Feb 10, 2013

Tahaluf Siyasi 03 - Analisis dan Kertas Kerja



==================================

Wacana Peradaban :  Tahaluf Siyasi 
Kupasan Pandangan Muhammad Ahmad ar-Rasyid

 islambrowser

Pembentangan kertas kerja oleh 3 Panelis ini telah  

dianjurkan oleh Ikatan Muslimin Malaysia (ISMA)

===================


Kertas kerja oleh Setia Usaha Pas Pusat

Us Khairuddin At Takiri

===================

Siyasah Syar‘iyyah Dan Tahalluf Siyasiyy Di Kalangan Parti Politik Ummat Islam Malaysia: Satu Analisis Kritikal

Siri 01

Pendahuluan

Struktur politik Malaysia kini terbahagi kepada dua kelompok besar, iaitu Barisan Nasional (BN) dan Pakatan Rakyat (PR). Kesan daripada itu umat Islam terbahagi kepada dua kelompok besar yang masing-masing tidak ada nokhtah persamaan dan dalam masa yang sama bukti-bukti menunjukkan bahawa pihak non muslim bersatu dalam hal berkaitan dengan kepentingan mereka.  Di sana wujud peranan anasir luar yang juga ingin memastikan masa depan negara menjurus ke arah kepentingan mereka. Dibimbangi tahaluf ini tidak membawa apa-apa faedah dan keuntungan kepada kepentingan umat Islam keseluruhan.

Konsep Siyasah Syar’iyyah

Secara umumnya manusia adalah makhluk yang hidup bermasyarakat secara semula jadi. Kepimpinan politik adalah satu yang dhoruri dalam apa sistem sekali pun, demi menjaga kestabilan, keamanan dan kelangsungan hidup manusia di atas muka bumi. Ini kerana secara semula jadinya, manusia suka bercakaran antara satu sama lain.  Orang yang kuat akan menindas orang yang lemah dan begitulah seterusnya.

Siasah dalam Islam terbina atas tujuan yang sama iaitu untuk menjaga kemaslahatan hidup manusia, cuma yang membezakannya ialah peraturannya itu mengikut syariat. Ada pemerintahan yang diatur secara tabe’i dan ada yang berpandukan manhaj ilmu. Manakala yang berpandukan syarak dinamakan siyasah syar’iyyah.

Ibnu Khaldun (t.t 190) berpendapat, untuk memastikan kehidupan manusia terkawal ia hendaklah merujuk kepada undang-undang politik yang dipaksakan untuk diterima oleh semua orang, mereka hendaklah akur dengan hukumnya sepertimana berlaku kepada negara Parsi dan umat yang lain. Jika diandaikan negara tanpa siyasah seperti ini, ia akan menjadi kucar-kacir dan tidak boleh dikawal, seperti sunnah Allah pada orang yang terdahulu. Jika undang-undang ini dipaksakan oleh pemikir-pemikir dan pembesar-pembesar negara, ia dinamakan siyasah ‘aqliyyah dan jika ia dipaksakan daripada Allah dengan syariat yang diturunkan olehNya maka ia dinamakan siyasah diniyah (agama) untuk kebaikan dunia dan akhirat.

Definisi Siyasah Syariyyah

Terdapat beberapa definisi yang diberikan oleh ulama terhadap siyasah syariyyah;

Ibnu Khaldun berpendapat kerajaan (al-mulk) tabe’i (biasa) ialah menanggung semua manusia mengikut kehendak tujuan dan shahwat, dan kerajaan siyasi (politik) menanggung semua manusia mengikut kehendak pandangan akal dalam membawa kemaslahatan dunia dan menolak kemudharatan. Oleh sebab itu, khilafah ialah menanggung semua manusia mengikut kehendak pandangan syarak untuk mendatangkan kemaslahatan akhirat dan dunia yang kembali kepadanya. Pada hakikatnya khilafah ialah menggantikan sahibul al-syariah (Rasulullah s.a.w) dalam mengawal agama dan menyusun urusan dunia dengannya.

Imam Haramain pula berpendapat imamah sebagai ri’asah yang sempurna, za’amah yang menyeluruh merangkumi tanggungjawab khusus dan juga umum dalam urusan agama dan dunia. Kandungannya ialah menjaga sempadan dan mengurus rakyat, menegakkan dakwah dengan hujjah dan pedang, menghalang penyelewengan dan kezaliman, membela orang yang dizalimi daripada orang yang zalim, mendapatkan hak-hak daripada mereka yang enggan dan menunaikannya kepada orang yang berhak. Apa yang dituntut oleh syariat daripada makhluk  ialah berpegang dengan agama, takwa, berpaut dengan amalan yang menghampirkan diri kepada Allah, berkerja keras untuk mencari redha Allah, bercukupan dengan dunia, mengelak dari ajakan hawa dan menghindarkan diri dari jalan dosa. Namun begitu Allah mencipta manusia dengan sifat semula jadi yang berkeinginan dan bersyahwat. Menurut Imam al-Haramain lagi, terjadi hubungan antara agama dan dunia seakan-akan tonggak dan sistem yang menjadi jalan membawa kepada penghasilan maqasid syarak dan peribadatan yang menyeluruh yang mengungkap tentang maqasid kulliyyah mengikut aspek syariat, kandungannya menyeru kepada kemuliaan akhlak dan menegah daripada kekejian.

Menurut al-Haramain, kebanyakan manusia tidak pernah terhalang dari terjerumus ke lembah hawa nafsu dengan semata-mata janji syurga atau neraka, dorongan dan ancaman, lalu Allah s.w.t memberi mandat kepada sultan dan pemimpin untuk menghalang, supaya hak-hak dapat dipenuhi, habuan disampaikan kepada empunyanya, menegah orang yang menceroboh, menyokong orang yang adil, mengukuhkan binaan rasional, menghapus segala bentuk pelampauan dan kerosakan, lalu teraturlah urusan dunia dan dengan itu tercapailah maksud agama.

Imam al-Ghazali dalam menjelaskan hubungan antara agama dan politik, berpendapat ungkapannya yang mashyur: al-diin ussun wa al-sultanu harisun.ma la ussa lahu famahdumun wa ma la harisa lahu fa dha’ik.

Saya bawakan ulasan ini supaya kita dapat menyelami maksud siyasah syariyyah bukan sekadar daripada takrif-takrif yang kering sahaja. Jelas kepada kita daripada pandangan-pandangan tadi tujuan daripada siyasah syariyyah itu dari segi maksud dan cakupannya yang amat luas.

Kesimpulannya, tujuan daripada siaysah syariyya hialah mengekalkan qawa’ed (asas-asas) Islam secara sukarela atau paksa. Jadi maksud adalah agama tetapi penerusannya bergantung kepada dunia.

Tasarruful imam manutun bil al-maslahah (Tindak tanduk pemerintah terikat dengan maslahah)
Kaedah ini telah kemukakan oleh Imam al-Syafe’i yang berpendapat, kedudukan imam nisbah kepada rakyat seperti wali kepada anak yatim. Dalilnya kata-kata Saidina Umar daripada al- Barra’ bin Azib katanya: “Aku meletakkan diriku dalam menguruskan anak yatim seperti wali anak yatim. Kalau aku berhajat aku ambil daripadanya, bila aku dah senang aku kembalikan dan kalau aku dah cukup aku berpada daripadanya”.

Seorang imam atau pemimpin Islam harus mengetahui kaedah ijtihad bagaimana mengeluarkan hukum daripada nas al-Quran, hadis, umum-khusus, mutlak-muqayyad, qat’i-zanni, ijmak , kias, istihsan, masoleh mursalah, nasikh mansukh, taufik dan ta’arudh.

Tidak mungkin seorang yang tidak tahu kaedah-kaedah hukum tersebut dengan sewenang-wenangnya mahu mengeluarkan ijtihad berdasarkan kaedah maslahah atau juga bercakap tentang maqasid syarak. Ijtihad adalah satu disiplin yang mesti dipatuhi dengan teliti kerana hukum  adalah kalam nafsi azali yang hanya diketahui melalui imarat atau dalil- dalil.

Ijtihad maslahi adalah satu kaedah penting dalam siyasah syariyyah. Ini kerana apa yang disebut dalam istilah fuqaha’ nas yang terhad sedangkan peristiwa sentiasa berubah-ubah. Memahami kaedah ijtihad maslahah amat penting supaya pemerintah boleh keluarkan hukum sesuai dengan kehendak syarak bagi menangani kes-kes baru dan berubah-ubah. Kita pernah dengar istilah taghayyurul ahkam bi taghayyuru zzuruf. Ini bukan bermakna pengeluaran hukum dikesani oleh faktor suasana seperti difahami oleh sesetengah orang, tetapi pada hakikatnya pemerintah/mujtahid berpindah dari satu usul ke satu usul yang lain apabila berlaku perubahan pada kes.

Bagi menjelaskan lagi konsep maslahah ini, saya akan menerangkan perbezaan antara beberapa istilah seperti umum, kias, dan maslahah. Ketiga-tiga kaedah ini sebenarnya instrumen yang digunakan oleh ulama untuk mengumumkan atau menjelaskan bagaimana berlaku ta’diah hukum dari kes asas kepada kes-kes yang baru.

Al-Umum adalah kaedah ta’diah menggunakan lafaz. Maksudnya apabila sesuatu nas itu menggunakan lafaz yang umum maka ta’luk hukum kepada semua orang yang sama sifatnya. Contohnya lafaz innama al mukminun ikhwah (sesunguhnya orang mukmin itu bersaudara), maka persaudaraan itu menjadi ikatan hubungan antara semua orang yang beriman tidak kira bila masa dan di mana jua mereka berada, bukan berkenaan dengan orang yang berada pada zaman turun ayat sahaja atau pada mereka yang menjadi sebab turun ayatnya sahaja.

Ada sesetengah kes tidak terangkum dalam umum lafaz tetapi ia boleh dita’diah melalui illah atau sebab hukum. Sebagai contoh kias beras ke atas gandum. Hadis hanya menaskan hukum  riba ke atas gandum. Lafaz gandum tidak meliputi beras secara makna tetapi melalui jalan illat/sebab itu dari segi makanan asas. Jadi lafaz gandum yang disebut oleh hadis merangkumi kalimah beras secara illat. Seperti juga lafaz “uff” dalam ayat “la taqullahuma uff” merangkumi lafaz al-dharb (pukul) secara illah iaitu menyakiti. Larangan berkata uff dalam ayat tersebut kerana perkataan uff boleh menyakiti ibu bapa, apatah lagi memukul, tentu ia lebih menyakiti.

Selain daripada illat, satu perkara lagi yang juga boleh mengumumkan/ta’diah hukum dari satu kes ke kes yang lain yang seumpamanya ialah al-munasabah atau sering disebutkan hari ini sebagai maslahah (masoleh mursalah). Saya telah sebutkan konsep maslahah dan kategori maslahat yang telah dikeluarkan oleh ulama melalui cara istiqra’ iaitu penyelidikan yang menyeluruh. Antara maslahah ialah memelihara agama. Atas asas itu Saidina Umar memerintahkan agar mengumpulkan al-mushaf dan menulis hadis dan lain-lain. Begitu jugalah, atas asas yang sama Jabatan Agama Islam Malaysia menyenaraikan kalimah-kalimah yang tidak boleh digunakan oleh orang bukan Islam seperti Allah, Kaabah dan sebagainya, di mana ia termasuk dalam maslahah menjaga agama.

Konsep maslahah dan pembahagiannya

Hukum syarak tertegak atas dua asas sama ada mendatangkan manfaat (maslahah) atau menghindari kemudhoratan atau mafsadah.

Menurut al-Ghazali (1413: 287), mendatangkan manfaat dan menghindari mudhorat adalah tujuan atau maksud seluruh makhluk, kesejahteraan hidup mereka pada menghasilkan maksud tersebut. Namun apa yang kita maksudkan dengan maslahah ialah memelihara maksud syarak. Manakala memelihara maksud syarak untuk makhluk ada lima perkara; iaitu menjaga agama, nyawa, akal, keturunan dan harta. Jadi segala yang mengandungi unsur menjaga lima usul ini dianggap maslahah dan segala yang merosakkan lima perkara ini dinamakan mafsadah, manakala menghindarinya dianggap maslahah.

Perlu difahami bahawa syariat seluruhnya datang untuk mentahkik maslahah hidup manusia di dunia dan akhirat. Ini bermakna bahawa seorang yang ingin melakukan ijtihad maslahi harus mengkaji nas-nas syarak supaya mereka dapat memahami apa itu maslahah di sisi syarak. Kita tidak boleh menyandarkan (iktimad) maslahah secara sendiri mengikut akal kita semata-mata. Dalam hal ini, ada maslahah yang dianggap muktabarah (disahkan) oleh syarak dan ada maslahah yang dibatalkan (dihapuskan). Kebanyakan maslahah telah dinaskan oleh syarak, yang kadang-kadang berlaku percanggahan antara maslahah pada zahir yang perlu ijtihad dari mujtahid. Ada satu jenis maslahah yang mungkin tidak ada nas secara langsung tetapi ia terkandung dalam jenis maslahah yang dinaskan secara umum (jenis). Maslahah ini dinamakan ‘masolih mursalah’.

Saya telah sebutkan bahawa maslahah syar’iyyah telah dinaskan dan ulama telah mengenalpasti dari nas-nas wahyu terdapat tiga kategori maslahah iaitu:

1- Dhoruriyyat
2- Hajiat
3- Tahsiniyyat

Boleh dikatakan keseluruhan hukum syarak boleh dikategorikan kepada tiga kategori di atas. Perlu diingatkan sekali lagi bahawa ijtihad maslahi bukan suatu yang terlepas bebas daripada nas terpulanglah kepada mujtahid untuk mengeluarkan pendapat atas nama maslahah.

Kategori maslahah [i]

Maslahah dhoruriyyah ialah yang paling mustahak/asas yang mana tidak tercapai maslahah-maslahah tersebut kecuali dengan adanya ia. Contohnya menjaga nyawa ialah memelihara hidup, memelihara anggota dan segala yang tidak mungkin berlaku kelangsungan hidup kecuali dengannya dan begitulah seterusnya.

Maslahah hajjiyyat pula bukan bertujuan untuk menjaga usul yang lima, sebaliknya bermaksud menolak kesukaran, mengangkat kesempitan  atau mengawasi lima usul tersebut. Seperti tegahan penjualan arak, haram melihat aurat wanita dan sebagainya.

Maslahah tahsiniyyat atau kamaliyyat pula lebih rendah, ia tidak menjaga asal maslahah yang lima, tidak juga bertujuan untuk pewaspadaan tetapi untuk mengangkat kehebatan, memelihara kemuliaan seperti merendahkan pandangan dan sebagainya.

Jelas dari keterangan tersebut bahawa maslahah berbagai-bagai kategori, jika berlaku percanggahan secara mudah yang dhoruri diutamakan kemudian hajjiyat dan tahsinat. Perbahasannya panjang dalam kitab Usul Fikh.

Muwazanah (menimbang) antara maslahah

Kadang-kadang berlaku percanggahan antara dua maslahah atau juga antara maslahah dan mudhorat yang menuntut ijtihad dari pemerintah. Ia adalah satu medan yang sangat luas kerana tiada perkara yang semuanya maslahah kecuali iman dan tiada perkara yang semuanya mudhorat kecuali kufur. Selain dari itu semuanya ada maslahah dan ada mudhorat. Kita sering dengar kaedah dar’ mafasid muqadamun ala jalbu al-masoleh (menghalang mudhorat lebih utama dari mendatangkan maslahah). Ulama sering menggunakan contoh jika berlaku peperangan dan pihak musuh menggunakan tawanan Islam sebagai perisai, adakah harus bagi tentera Islam membunuh perisai tersebut?

Isu tahaluf siasi yangakan kita bincangkan nanti boleh diteliti melalui kaedah ini.

Menurut Izzudin Abd. Salam (74), apabila berkumpul maslahah dan mafsadah, jika menghasilkan maslahah dan menghalang mafsadah boleh dilakukan, kita kena lakukan demikian kerana arahan Allah dalam firmanNya yang bermaksud; “Dan bertakwalah kamu kepada Allah, supaya kamu beruntung.” Jika tidak dapat menghalang mafsadah dan menghasilkan maslahah sekaligus, kita hendaklah melihat, jika mafsadah lebih besar dari maslahah, kita tolak mafsadah dan kita tidak mengambil kira kemaslahatan yang terabai. Firman Allah Taala yang bermaksud; “Mereka bertanya tentang arak dan judi, katakanlah padanya ada dosa yang banyak dan manfaat bagi manusia, sedangkan dosanya lebih besar dari manfaat keduanya”.


===================================

[i] “Taklif syarak merujuk kepada menjaga (al-hifzu) maksudnya pada penciptaan. Maqasid ini terbahagi kepada tiga tidak lebih dari itu: pertama dhoruriyyat, kedua hajiyyat, ketiga tahsiniyyat”.

“Adapun dhoruriyyat maknanya sesuatu yang tidak boleh tidak dalam menegakkan kemaslahatan agama dan juga dunia, sekira-kira jika diandaikan tiada, tidak boleh jalan segala maslahah dunia secara istiqamah (konsisten), bahkan akan merosak, menyukarkan dan terhenti kehidupan dan di akhirat tidak mendapat kejayaan dan nikmat serta kembali kepada kerugian yang nyata”.

“Perkataan menjaga (al hifzu) berlaku dengan dua aspek: pertama; perkara yang menegakkan rukun dan asasnya yakni menjaga dari aspek mengadakan (wujud) dan kedua; perkara yang menghalang kerencatan/kecacatan yang sedang berlaku atau akan berlaku dengan menjaga dari aspek mentiadakan”.

“Usul ibadat yang merujuk kepada menjaga agama dari mengadakan seperti iman, mengucap syahadah, solat, zakat, puasa dan haji dan seumpamanya. Dari sudut adat merujuk kepada menjaga nyawa/jiwa dan akal dari aspek pengwujudan seperti makanan, minuman, pakaian, tempat tinggal dan seumpamanya. Dan muamalat merujuk kepada aspek menjaga keturunan dan harta dari aspek pengwujudan dan merujuk kepada menjaga nyawa dan akal juga tetapi dari melalui jalan adat. Jinayat termasuk amar makruf nahi mungkar merujuk kepada menjaga semua dari aspek pentiadaan”.

“Manakala muamalat perkara yang merujuk kepada masalah manusia dalam hubungan sesame mereka seperti pindah milik dengan tukaran atau tanpa tuaran, akad kontrak terhadap riqab (hamba), manfaat dan juga kemaluan (al abdho”). Adapun Jenayah adalah perkara yang membatalkan perkara terdahulu disebutkan, disyariatkan hukum yang menghalang pembatalan atau merosakkan maslahah-maslahah tersebut seperti qisas dan diyat untuk  jiwa dan had untuk akal serta ganti rugi nilai harta bagi keturunan, dan potong dan ganti bagi harta dan seumpamanya”.
(Al Muwafaqat, juzuk 2, m/s 10)

Siri 02
 
Asas hubungan antara Islam dengan kufur

Asas hubungan antara Islam dan kafir ialah berdasarkan al-bara’ (lakum dinukum waliyadin).
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil orang-orang yang bukan dari kalangan kamu menjadi ‘orang dalam’ (yang dipercayai). Mereka tidak akan berhenti-henti berusaha mendatangkan bencana kepada kamu. Mereka sukakan apa yang menyusahkan kamu. Telahpun nyata (tanda) kebencian mereka pada pertuturan mulutnya, dan apa yang disembunyikan oleh hati mereka lebih besar lagi. Sesungguhnya telah Kami jelaskan kepada kamu keterangan-keterangan itu jika kamu (mahu) memahaminya.” (Ali-’Imraan: 118)

“Janganlah orang-orang yang beriman mengambil orang-orang kafir menjadi teman rapat dengan meninggalkan orang-orang yang beriman. Dan sesiapa yang melakukan (larangan) yang demikian maka tiadalah ia (mendapat perlindungan) dari Allah dalam sesuatu apapun, kecuali kamu hendak menjaga diri daripada sesuatu bahaya yang ditakuti dari pihak mereka (yang kafir itu). Dan Allah perintahkan supaya kamu beringat-ingat terhadap kekuasaan dirinya (menyeksa kamu). Dan kepada Allah jualah tempat kembali.” (Ali-’Imraan: 28)

“Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah, dan (sehingga) menjadilah agama itu seluruhnya (bebas) bagi Allah semata-mata. Kemudian jika mereka berhenti (dari kekufurannya dan gangguannya, nescaya mereka diberikan balasan yang baik) kerana sesungguhnya Allah Maha Melihat akan apa yang mereka kerjakan.” (Al-Anfaal: 39)

“Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu. Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.” ( Al-Mumtahanah: 8 )
Ini memberi makna bahawa tiada apa-apa hubungan antara orang Islam dan orang kafir yang sama dengan hubungan antara orang Islam dengan orang Islam. Tahaluf siyasi yang kita bincangkan sekarang adalah dalam kategori pengecualian. Paling tinggi hukum tahaluf ialah harus tidak lebih dari itu. Al-Aslu orang Islam mesti perkukuhkan hubungan sesama Islam sehingga kalimah Allah menjadi yang tertinggi.

“Orang kafir setengah mereka menjadi wali kepada setengah yanglain, jika kamu tidak melakukan seperti mereka akan terjadilah fitnah di atas muka bumi dan kerosakan yang besar”.

Tahaluf  siyasisyar’i dari sudut pengertian dan hukum

Tahaluf siyasi boleh diterjemahkan dengan maksud kerjasama politik. Untuk mengetahui hukum tahaluf siasi di sisi Islam, ulama memecahkan maksud tahaluf kepada dua komponen iaitu; pertama: meminta bantuan dari orang kafir dan kedua orang Islam membantu orang kafir. Tahaluf adalah kelakuan imbal balas antara dua pihak, orang Islam minta bantuan dengan orang kafir dan orang Islam memberi bantuan kepada orang kafir, berlaku di sana realiti tolong menolong. Satu segi kita minta tolong dan satu segi lagi kita menolong.

Menurut Ahmad Rasyid (313), al-hilfu adalah tindakan imbal balas antara dua pihak. Satu pihak kita meminta tolong dari orang lain dan pada satu pihak yang lain kita menolong orang lain berdasarkan keperluan kita dan keperluan sekutu kita. Oleh itu saya berpendapat bahawa sighah al-tafa’ul lebih layak untuk mengungkap maksudnya. Dengan kita sebut al-tahaluf, sighah akan menunjukkan wujud tindak balas dua hala.

Hukum minta tolong daripada orang kafir

Berikut adalah nas-nas yangberkaitan dengan tahaluf siyasi:

Kumpulan hadis yang melarang

Hadis pertama:
قال البيهقي أَخْبَرَنَاأَبُوعَبْدِاللَّهِالْحَافِظُحَدَّثَنَاأَبُوالْعَبَّاسِ : مُحَمَّدُبْنُيَعْقُوبَحَدَّثَنَامُحَمَّدُبْنُعَبْدِاللَّهِبْنِعَبْدِالْحَكَمِأَخْبَرَنَاابْنُوَهْبٍأَخْبَرَنِىمَالِكُبْنُأَنَسٍعَنِالْفُضَيْلِبْنِأَبِىعَبْدِاللَّهِعَنْعَبْدِاللَّهِبْنِنِيَارٍعَنْعُرْوَةَبْنِالزُّبَيْرِعَنْعَائِشَةَرَضِىَاللَّهُعَنْهَاقَالَتْ : لَمَّاخَرَجَرَسُولُاللَّهِ–صلىاللهعليهوسلم- قِبَلَبَدْرٍفَلَمَّاكَانَبِحَرَّةِالْوَبَرَةِأَدْرَكَهُرَجُلٌقَدْكَانَيُذْكَرُمِنْهُجُرْأَةٌوَنَجْدَةٌفَفَرِحَأَصْحَابُرَسُولِاللَّهِ–صلىاللهعليهوسلم- حِينَرَأَوْهُفَلَمَّاأَدْرَكَهُقَالَ : يَارَسُولَاللَّهِجِئْتُلأَتَّبِعَكَوَأُصِيبَمَعَكَ. فَقَالَلَهُرَسُولُاللَّهِ–صلىاللهعليهوسلم- :«تُؤْمِنُبِاللَّهِوَرَسُولِهِ؟»قَالَ : لاَ. قَالَ :«فَارْجِعْفَلَنْأَسْتَعِينَبِمُشْرِكٍ»قَالَ : ثُمَّمَضَىحَتَّىإِذَاكَانَتِالشَّجَرَةُأَدْرَكَهُالرَّجُلُفَقَالَلَهُكَمَاقَالَأَوَّلَمَرَّةٍفَقَالَلَهُالنَّبِىُّ–صلىاللهعليهوسلم- كَمَاقَالَأَوَّلَمَرَّةٍقَالَلاَقَالَفَارْجِعْفَلَنْأَسْتَعِينَبِمُشْرِكٍقَالَتْفَرَجَعَثُمَّأَدْرَكَهُبِالْبَيْدَاءِفَقَالَلَهُكَمَاقَالَأَوَّلَمَرَّةٍ :«تُؤْمِنُبِاللَّهِوَرَسُولِهِ؟»قَالَ : نَعَمْ. فَقَالَرَسُولُاللَّهِ–صلىاللهعليهوسلم- :«فَانْطَلِقْ»
كتاب سنن البيهقي في باب ما جاء في الاستعانة
Hadis kedua:
قال البيهقي وَأَخْبَرَنَاأَبُوعَبْدِاللَّهِالْحَافِظُحَدَّثَنَامُكْرَمُبْنُأَحْمَدَالْقَاضِىحَدَّثَنَاعَبْدُاللَّهِبْنُرَوْحٍالْمَدَائِنِىُّحَدَّثَنَايَزِيدُبْنُهَارُونَأَخْبَرَنَاالْمُسْتَلِمُبْنُسَعِيدٍالثَّقَفِىُّعَنْخُبَيْبِبْنِعَبْدِالرَّحْمَنِعَنْأَبِيهِعَنْجَدِّهِقَالَ : خَرَجَرَسُولُاللَّهِ–صلىاللهعليهوسلم- فِىبَعْضِغَزَوَاتِهِفَأَتَيْتُهُأَنَاوَرَجُلٌقَبْلَأَنْنُسْلِمَفَقُلْنَا : إِنَّانَسْتَحِىأَنْيَشْهَدَقَوْمُنَامَشْهَدًافَلاَنَشْهَدُهُقَالَ :«أَسْلَمْتُمَا؟»قُلْنَا : لاَ. قَالَ :«فَإِنَّالاَنَسْتَعِينُبِالْمُشْرِكِينَعَلَىالْمُشْرِكِينَ». فَأَسْلَمْنَاوَشَهِدْنَا.
كتاب سنن البيهقي في باب ما جاء في الاستعانة
Hadis ketiga:
قال البيهقي وَقَدْأَخْبَرَنَامُحَمَّدُبْنُعَبْدِاللَّهِالْحَافِظُأَخْبَرَنِىأَحْمَدُبْنُمُحَمَّدٍالْعَنَزِىُّحَدَّثَنَاعُثْمَانُبْنُسَعِيدٍالدَّارِمِىُّحَدَّثَنَايُوسُفُبْنُعَمْرٍوالْمَرْوَزِىُّحَدَّثَنَاالْفَضْلُبْنُمُوسَىالسِّينَانِىُّعَنْمُحَمَّدِبْنِعَمْرٍوعَنْسَعِيدِبْنِالْمُنْذِرِعَنْأَبِىحُمَيْدٍالسَّاعِدِىِّرَضِىَاللَّهُعَنْهُقَالَ : خَرَجَرَسُولُاللَّهِ -صلىاللهعليهوسلم- حَتَّىإِذَاخَلَّفَثَنِيَّةَالْوَدَاعِإِذَاكَتِيبَةٌقَالَ :«مَنْهَؤُلاَءِ؟»قَالُوا : بَنِىقَيْنُقَاعَوَهُوَرَهْطُعَبْدِاللَّهِبْنِسَلاَمٍ.
قَالَ :«وَأَسْلَمُوا؟»قَالُوا : لاَبَلْهُمْعَلَىدِينِهِمْ. قَالَ :«قُلْلَهُمْفَلْيَرْجِعُوافَإِنَّالاَنَسْتَعِينُبِالْمُشْرِكِينَ»هَذَاالإِسْنَادُأَصَحُّ.
كتاب سنن البيهقي في باب ما جاء في الاستعانة

 Kumpulan hadis yang mengharuskan:

1. Meminta tolong di dalam perang Hunain

أخبرناالحسنبنيعقوببنيوسفالعدل،ثنايحيىبنأبيطالب،ثنايزيدبنهارون،أنبأشريك،عنعبدالعزيزبنرفيع،عنأميةبنصفوانبنأمية،عنأبيه،أنالنبيصلىاللهعليهوسلماستعارمنهأدرعايومحنينفقال : أغصبيامحمد؟قال : «لا،بلعاريةمضمونة»«ولهشاهدعنابنعباسرضياللهعنهما» رواه الحاكم في المستدرك.
أَنّالْإِمَامَلَهُأَنْيَسْتَعِيرَسِلَاحَالْمُشْرِكِينَوَعُدّتَهُمْلِقِتَالِعَدُوّهِكَمَااسْتَعَارَرَسُولُاللّهِصَلّىاللّهُعَلَيْهِوَسَلّمَأَدْرَاعَصَفْوَانَوَهُوَيَوْمَئِذٍمُشْرِكٌ (قول ابن القيم الجوزي في زاد المعاد 2/190)

2. Nabi meminta tolong pengintip yang kafir


أَنّالِاسْتِعَانَةَبِالْمُشْرِكِالْمَأْمُونِفِيالْجِهَادِجَائِزَةٌعِنْدَالْحَاجَةِلِأَنّعَيْنَهُالْخُزَاعِيّكَانَكَافِرًاإذْذَاكَوَفِيهِمِنْالْمَصْلَحَةِأَنّهُأَقْرَبُإلَىاخْتِلَاطِهِبِالْعَدُوّوَأَخْذِهِأَخْبَارَهُمْ(قول ابن القيم الجوزي في زاد المعاد 2/127)

3. Nabi meminta tolong orang Yahudi (ada 3 hadis)

1. عنأبييوسفقال : أخبرناالحسنبنعمارة،عنالحكم،عنمقسم،عنابنعباس،أنهقال : استعانرسولاللهصلىاللهعليهوسلمبيهودقينقاع (كتاب الرد على سير الأوزعي)
2. عن قتيبةبنسعيدقال أخبرناعبدالوارثبنسعيدعنعروةبنثابتعنالزهريأنالنبيصلىاللهعليهوسلمأسهملقوممناليهودقاتلوامعه (رواه الترمذي)
3. أَخْبَرَنَاأَبُوعَبْدِاللَّهِالْحَافِظُأَخْبَرَنَاأَبُوالْوَلِيدِالْفَقِيهُحَدَّثَنَامُحَمَّدُبْنُأَحْمَدَبْنِزُهَيْرٍحَدَّثَنَاعَبْدُاللَّهِبْنُهَاشِمٍعَنْوَكِيعٍعَنِالْحَسَنِبْنِصَالِحٍعَنِالشَّيْبَانِىِّ : أَنَّسَعْدَبْنَمَالِكٍرَضِىَاللَّهُعَنْهُغَزَابِقَوْمٍمِنَالْيَهُودِفَرَضَخَلَهُمْ (البيهقي 9/27)

Terdapat percanggahan antara zahir hadis-hadis di atas, sebahagian hadis memberi makna haram dan sebahagian hadis memberi makna harus. Ini menyebabkan ulama telah berselisih pendapat kepada dua golongan:
  1. Pendapat yang mengharamkan tahaluf secara mutlak
  2. Pihak yang mengharuskan secara bersyarat dan menganggap ia adalah termasuk dalam tindak-tanduk imam berdasarkan maslahah.
Pendapat yang pertama

Pendapat kebanyakan ulama, mereka berhujah dengan hadis-hadis sahih yang menyebut: Aku tidak minta tolong daripada orang kafir.

Pendapat yang kedua

Pendapat dari Mazhab Hanafi yang mengatakan bahawa tahaluf adalah termasuk dalam urusan pemerintah. Namun telah mengetatkan syarat tahaluf antaranya:
  1. Hendaklah hukum Islam yang dominan (Syarbini)
  2. Orang kafir boleh dipercayai (al-Hazimi)
  3. Mereka tidak berada di saf hadapan (Maliki)
  4. Mereka adalah golongan yang minoriti  (al-Hazimi)
  5. Orang kafir ada manfaat khusus
Al-Rashid menfatwakan bahawa tidak harus tahauf dengan orang kafir dalam bab qital (peperangan) tetapi harus tahalusf siasi dengan syarat-syarat yang disebutkan.

Membantu orang kafir

Dalam hal ini Sheikh al-Rasyid menyebut dua kaedah:

1- Haram bagi muslim berperang dalam saf menyebelahi pihak kafir menentang golongan muslimin yang lain dan haram juga meramaikan bilangan mereka jika dia menyebelahi pihak kafir walaupun ia tidak berperang atau memanah. Beliau memetik firman Allah s.w.t di dalam Surah An-Nisa’ ayat 97 yang bermaksud:

“Sesungguhnya orang-orang yang diambil nyawanya oleh malaikat semasa mereka sedang menganiaya diri sendiri (kerana enggan berhijrah untuk membela Islam dan rela ditindas oleh kaum kafir musyrik), mereka ditanya oleh malaikat dengan berkata: “Apakah yang kamu telah lakukan mengenai agama kamu?” Mereka menjawab: “Kami dahulu adalah orang-orang yang tertindas di bumi”. Malaikat bertanya lagi: “Tidakkah bumi Allah itu luas, yang membolehkan kamu berhijrah dengan bebas padanya?” Maka orang-orang yang sedemikian itu keadaannya, tempat akhir mereka ialah neraka jahanam, dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.”

Dalam sahih Bukhari, dari Ikrimah menjelaskan: Ibn Abbas memberitahuku tentang ada kalangan orang-orang Islam yang bersama orang-orang musyrikin bagi menambahkan bilangan mereka untuk menentang Rasulullah s.a.w. yang datang membawa panah dan memanahkannya sehingga salah seorang daripada mereka tercedera dan terbunuh dalam peperangan tersebut. Turunlah ayat al-Quran yang membicarakan soal itu. “Sesungguhnya orang yang dimatikan oleh malaikat menzalimi diri mereka”. Dalam ayat itu Allah mencela mereka yang meramaikan bilangan orang musyrikin walaupun hati mereka tidak bersetuju dengan mereka.

2- Fatwa tidak harus seorang muslim itu berada dalam saf non muslim bagi memerangi non muslim yang lain melainkan terpaksa atau darurat seperti diugut bunuh, begitu juga tidak harus berada dalam saf khawarij bagi memerangi khawarij yang lain melainkan darurat, harus berada dalam saf khawarij bagi memerangi non muslim.

Tahaluf siasi dan ijtihad maslahi

Tahaluf siasi atau kerjasama politik adalah sebahagian dari tidak tanduk imam atau pemerintah Islam. Tahaluf adalah sebahagian dari dasar hubungan luar yang wujud dalam Islam. Selain dari tahaluf, kaedah lain yang sering digunakan ialah hudnah iaitu gencatan senjata dan juga kaedah musolahah / muwadaah yakni perdamaian. Setiap satu kaedah mengikut situasi tertentu, pemerintah secara asas boleh menggunakan salah satu kaedah ini sesuai dengan keadaan dan maslahah untuk umat Islam mengikut syarat-syarat yang ditetapkan oleh ulama.

Masalah ini bersamaan dengan hukum tawanan perang. Pemerintah boleh memilih antara perang, damai (gencatan senjata), musolahah dan tahaluf.

Berkata Ibnu Qayyim (Zadul Ma’ad 266); “Adalah Rasulullah s.a.w membebaskan setengah mereka (tawanan perang) dan membunuh setengah yang lain, mengambil tebusan dari setengah yang lain dengan harta dan setengahnya dengan tawanan Islam. Baginda lakukan semua itu berdasarkan maslahah”.

Siri 03

Tahaluf dalam konteks amalan parti politik Malaysia

Tahaluf sebegini termasuk dalam tasarruf imam atau pemerintah, walau bagaimanapun kaedah yang sama harus dipakai oleh gerakan Islam dalam menjalin hubungan mereka dengan individu dan  organisasi bukan Islam.

Sebagaimana yang telah saya nyatakan terdahulu, terdapat dua pandangan ulamak dalam hal ini. Pertama mengharamkan tahaluf secara mutlak dan yang kedua mengharuskannya dengan meletakkannya di bawah urusan pemerintah atau pemimpin. Persoalan ini terangkum dalam ijtihad maslahi. Pendapat tersebut dipersetujui oleh Ahmad al-Rashid yang berpendapat hukumnya harus dengan syarat-syarat tertentu  bagi kategori tahaluf siyasi dan bukan peperangan.

Di atas asas itulah, kita boleh mengambil kaedah ijtihad maslahi yang dipegang oleh para ulama untuk mengukur sejauh mana amalan tahaluf yang diamalkan oleh parti umat Islam di Malaysia bertepatan dengan ijtihad maslahi. Berdasarkan perbincangan yang lalu, berikut beberapa syarat yang dinyatakan oleh pada ulama yang dapat saya simpulkan. Syarat-syarat ijtihad maslahi (bab dhorurah) seperti berikut:
  1. Hendaklah wujud maslahah rajihah
  2. Tidak melebihi kadar yang diperlukan
  3. Maslahah yang pasti (qat’iyyah)
  4. Maslahah bersifat “kulliyah”
Ditambah dengan syarat-syarat tahaluf yang lain:
  1. Hendaklah hukum Islam yang dominan (Syarbini)
  2. Orang kafir boleh dipercayai (al-Hazimi)
  3. Mereka tidak berada di saf hadapan (Maliki)
  4. Mereka adalah golongan yang minoriti (al-Hazimi)
  5. Ada manfaat khusus yang boleh diambil daripada orang kafir
Daripada kajian dan penelitian terhadap dalil-dalil syarak di atas, al-aslu dalam konteks hubungan muslim dengan golongan bukan Islam ialah al-bara` yakni tiada pertanggungjawaban dan permuafakatan. Cuma dalam konteks semasa, konsep tahaluf dilihat sebagai hukum pengecualian dan termasuk dalam bab dhorurat. Perkara yang menjadi kesukaran kepada saya dalam pembentangan ini ialah tiada satu cadangan bertulis daripada mana-mana parti umat Islam yang menjelaskan kaedah ijtihad yang diambil dalam amalan tahaluf yang mereka lakukan. Oleh itu saya merumuskan perbincangan dan perbahasan ini banyak bergantung kepada aspek pemerhatian dan tindak-tanduk luaran semata-mata. Allahu al-Musta’an.

Analisa tahaluf siasi semasa

Oleh itu saya akan cuba bicarakan isu ini dalam konteks percaturan secara umum. Sejauh manakah tahaluf yang diamalkan oleh parti-parti Melayu membawa kemaslahatan kepada umat Islam secara keseluruhannya, bukan maslahah parti-parti.

Pada dasarnya kita sewajarnya bergantung harap hanya kepada kekuatan orang Islam. Bekerjasama dengan orang kafir adalah satu pengecualian atas sebab dhorurah atau hajat yang rajihah.

Hari ini kuasa politik orang Melayu ternyata lemah oleh sebab perpecahan mereka kepada beberapa puak. Dalam konteks BN, UMNO dilihat begitu tercabar dan begitu juga dalam konteks PR, PAS tidak dominan bahkan sering dilihat kalah.  Di pihak yang lain parti-parti bukan Islam semuanya bersatu memperjuangkan kaum mereka.

Ternyata parti-parti bukan Islam tidak boleh dipercayai dan mempunyai agenda. Dalam konteks PR, pemimpin DAP ternyata lebih menonjol berbanding PAS dan dengan nyata menentang negara Islam dan membawa agenda yang bercanggah dengan kepentingan orang Islam. Saya tidak lihat tahaluf dua pihak pada hari ini dengan parti bukan Islam boleh membawa apa-apa kemaslahatan atau keadaan yang lebih baik kepada umat Islam. Seperti disebutkan sebelum ini dominasi kekuasaan Islam adalah salah satu antara syarat untuk mengharuskan tahaluf.

Cuma satu pemerhatian kecil dominasi UMNO dalam konteks BN lebih kuat berbanding dengan dominasi PAS dalam PR.

Apakah maslahah yang rajih dalam konteks percaturan politik hari ini?

Pada pandangan saya maslahah terbesar ialah menjaga dominasi kekuasaan orang Islam. Itu adalah had minima daripada maksud siasah syariyyah. Parti-parti umat Islam dalam BN (UMNO) dan dalam PR (PAS) secara berasingan tidak akan dapat merealisasikan maslahah ini. Sebab itu saya mencadangkan wujud pemuafakatan di kalangan umat Islam dan secara khusus antara dua parti ini.
Walau bagaimanapun wujud kemusykilan-kemusykilan yang menghalang usaha ke arah itu:

Kemusykilan 1

Muwazanah antara dua kemudharatan

PAS mungkin mendakwa bahawa menjatuhkan UMNO lebih maslahah. Secara dakwaan PR akan membawa keadilan dan mengamalkan sebuah kerajaan berdasarkan prinsip good governance. UMNO adalah parti nasionalis sekular yang dianggap korup / rasuah dan melakukan banyak salah guna kuasa, dan PR membawa agenda sosialis liberal demokratik yang berkonsepkan multiracial. Dalam kes ini mujtahid kena mengimbangkan antara maslahah jatuhkan BN/UMNO yang korup dengan menaikkan PR yang menegakkan arus liberal. Situasi manakah yang lebih menjaga maslahah umat Islam, iaitu dominasi kuasa berada di tangan orang Islam.

Kemusykilan 2

Kewajipan menegakkan syariat

Ada tanggapan bahawa jika PR menang pilihan raya, ia adalah perubah untuk melaksanakan Islam atau menegakkan negara Islam. Dokumen bertulis PR dengan nyata mengatakan bahawa menubuhkan negara Islam bukan agendanya. Oleh itu pilihan antara BN dan PR bukan pilihan antara negara syariah dengan negara sekular tetapi alternatif untuk negara yang lebih telus dan demokratik sebagaimana didakwa. Walaupun PAS mungkin cuba untuk mendefinisikan manifesto PR bertepatan dengan semangat syariat, saya berpendapat itu takwil yang agak jauh.

Kemusykilan 3

DAP lebih Islam dari UMNO

PAS juga menganggap kerjasama dengan UMNO sebagai haram kerana ia parti nasionalis sekular. Hujah yang sama juga wujud pada kerjasama dengan DAP. Bahkan DAP pada pandangan saya lebih buruk daripada UMNO kerana dari segi ideologi dan juga memusuhi Islam. Penolakan UMNO boleh ditakwil atas sebab ketidakmampuan bukan kerana ingkar. UMNO boleh dikategorikan sebagai nasionalis sekular tetapi ia tidak menentang Islam sebagai agama.

Menurut Ahmad Rasyid (2004), mendapatkan bantuan dari orang fasik adalah harus. Mereka boleh ambil alih tempat orang kafir. Termasuk dalam neraca parti-parti ini. Banyak parti yang pemikirannya tidak sampai kafir dan ia tidak memusuhi Islam, tetapi ia terikut-ikut dengan arus dan tenggelam, lalu tidak beriltizam dengan syariat, tanpa memusuhi syariat sebaliknya ia didorong oleh fahaman nasionalis, kebebasan dan hak asasi manusia.

Kemusykilan 4

Sejauh manakah UMNO boleh dipercayai?

UMNO dikatakan telah menolak PAS keluar dari pakatan pada 1978. UMNO tidak boleh dipercayai. Secara teori orang beriman lebih boleh dipercayai daripada orang kafir. Saya kira perlu ada pendedahan yang lebih objektif tentang kenapa perkara itu berlaku. Bagi saya politik memang begitu ia berasaskan maslahah. Sebagai parti yang berpengalaman PAS harus boleh menguruskan urusan parti politik dengan baik.

Kemusykilan 5

Perpaduan Melayu adalah taktik UMNO untuk pecahkan PR

Perpaduan Melayu adalah taktik UMNO untuk pecahkan PR, dan apabila PR kalah UMNO akan kembali kepada tabiat asal. Bagi saya secara politik alasan ini agak releven. Saya mencadangkan sepatutnya ada jaminan dan ada fasa menguji niat antara dua pihak.

Penutup

Demikian sedikit sebanyak kajian yang dapat saya buat. Saya telah mendedahkan maksud siyasah syariyyah, kaedah maslahah, asal hubungan antara orang Islam dan orang kafir. Saya mengatakan bahawa tahaluf adalah sejenis pengecualian dan dia diletakkan di bawah tindak tanduk pemerintah berdasarkan maslahah. Saya juga telah menjelaskan syarat-syarat yang ditetapkan oleh ulamak untuk bertahaluf. Di akhir kajian saya memilih untuk tidak membincang tajuk berasaskan senario-senario parti pemerintah dan pembangkang tetapi memilih hanya satu senario sahaja, iaitu permuafakatan antara orang Islam. Ia yang paling tepat pada hemat saya untuk menjaga maksud siasah syariyyah dan meraikan syarat ketat dalam melaksanakan tahaluf dengan pihak kafir sehingga saya percaya ia hampir mustahil berlaku.

Wallahu a’lam.


Ustaz Abdullah Zaik Abdul Rahman,
Presiden,
Ikatan Muslimin Malaysia (ISMA)
Blog: Perjalananku

* Kertas kerja ‘Siyasah Syar‘iyyah Dan Tahalluf Siyasiyy Di Kalangan Parti Politik Ummat Islam Malaysia: Satu Analisis Kritikal’ ini telah dibentangkan di Wacana Pemikiran & Peradaban Ummah yang bertemakan Siyasah Syar’iyyah Dalam Konteks Religio-Politik Semasa Malaysia pada 12 November 2011.


Disalin sepenuh dari



 ======================





Thanks for coming

Thanks for coming
Terima kasih sudi hadir

Tajuk - Title